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[APCEIU 인사이트] 글로벌 팬데믹 시대의 평화: 세계시민교육에 대한 함의 2020. 9. 5. 요나스 아다예 아데토(아디스아바바대학교 평화안보연구소 소장) 평화는 당사자들 내면 및 당사자들 사이의 긍정적인 관계이다. 요한 갈퉁(Johan Galtung)에 따르면, 평화는 몸과 마음과 정신이 하나가 되는 사랑의 한 형태인데 더 일반적인 의미에서 사랑은 이러한 합일이 모여 더 큰 합일이 되는 것이다. 사랑은 성과 신체적 부드러움의 기적이며, 두 마음이 기쁨과 고통을 공유하고 화합하여 공명하는 기적이고, 두 사람이 몸과 마음과 정신의 합일에 대한 건설적인 성찰을 비롯하여 자신들을 넘어서는 공동의 프로젝트를 갖는 기적이다. 평화에 대한 이 사랑의 비유를 공동체나 국가에 확대하면, 갈퉁이 말한 대로, “신체는 경제, 마음은 정치이며, 정신은 문화, 특히 깊이 집단적으로 공유되는 무의식적 문화”로 내면의 평화의 기초가 된다. 평화를 구성하는 것은 바로 이 상호연결성과 복잡성이다. 평화는 또한 사람 사이뿐 아니라 한 사람의 내면에서의 긍정적인 관계로 볼 수 있다. 어떤 경우든지 평화를 위한 조건은 이타주의, 연민, 존엄, 평등, 형평, 사랑, 상호성, 존중 등인데, (중요도가) 반드시 이 순서인 것은 아니다. 이러한 요소들 전부 또는 일부가 부재한 사회구조는 사회 구성원들에게 그들이 마땅히 받아야 하고 요구하는 것을 제공하지 않아 평화를 실현하기 어렵게 만든다. 일단 이런 자질들이 개인 안에 개발되면 사람들은 평화와 화합의 분위기를 조성할 수 있다. 달라이 라마가 말했듯이, 이 분위기는 개인에서 가족으로, 가족에서 공동체로, 또 궁극적으로 전 세계로 확대될 수 있다. 이 글로벌 팬데믹 시기에 우리 자신들과의 마음의 평화를 유지하기 위해 우리는 어떻게 개인으로서의 자신을 내적으로 변화시키고 내면의 평화를 키울 수 있을까? 팬데믹 격동기에 내면의 평화는 가족, 공동체, 국가 및 세계 차원으로 확산되고 스며들 필요가 있는데, 필자는 개인이 내면의 평화를 얻기 위한 내적 변혁을 위해 다음과 같은 다섯 가지 P를 제시하고자 한다. 첫째, 목적(purpose)은 우리가 평화를 추구하는 명분이나 합리적 이유이고, 둘째, 열정(passion)은 평화에 대한 의지, 연민, 헌신이다. 셋째는 기도(prayer)로, 평화는 물질적 세계를 초월하여 정신적 차원을 지니며 현재라는 물리적 세계를 넘어선다. 넷째, 평화는 사랑처럼 관계적인 것이고 상호작용으로 표현되므로 파트너십(partnership)이 필요하다. 마지막은 실천(practice)으로, 평화는 결코 수동적인 것이 아니며 사랑과 같이 행동으로 표현되고, 보여지고, 숭배되고, 찬양되며, 부드럽게 다루고, 포옹하고, 수용하고, 어루만지고, 느끼고, 존중되고, 냄새 맡고, 공유되고, 아끼고, 함께 살아가는 것 등이다. 목적: 왜 평화인가? 우리는 특히 코로나바이러스로 인한 글로벌 팬데믹 상황에서 마음의 평화에 대한 내적 갈구와 갈망이 있다. 우리가 현재 텔레비전 화면을 통해 보는 것은 거의 언제나 코로나19로 야기된 죽음, 멸시, 파괴에 대한 것이다. 텔레비전을 보는 우리 눈앞에서 수천 명이 자주 존엄성이 훼손된 방식으로 매장되는 상황이 벌어지는 것은 인간이 얼마나 취약하고 연약한 존재인가를 우리에게 상기시킨다! 우리는 마음 깊숙이 완전한 공허함, 무력감, 우울함을 느낀다. 희망의 소식, 위로의 소식, 긍정적인 정보를 주는 소식, 평화의 소식은 지구상 어느 곳에서도 찾아보기 어렵다. 이에 우리는 완전히 기진맥진해졌고 크게 벌어진 마음의 틈을 내면의 평화로 채울 필요가 있다고 느낀다. 어떤 음식이나 음료로도 이 갈망을 채울 수 없다. 아침이나 저녁 뉴스는 지구상 이곳저곳에 생겨나는 대규모 무덤 영상들로 가득하다. 우리 아이들이나 이웃집 아이들을 바라보고 이들의 희망에 대해 생각하면서, “이 아이들에게 미래가 있을까?”, “이 아이들이 평화를 가질 수 있을까?” 자문하게 된다. 아이들은 봉쇄조치로 집에 갇혀 지내며 학교에도 다니지 못하고 뛰어 놀 수도 없다. 모두 갇힌 채로, 코로나19의 확산을 막기 위한 노력에 있어서 경제적 선진국의 꼬리표를 증명하지 못한 선진국들을 통해 씁쓸한 수업을 받고 있는 것이다. 우리는 지금 오로지 내면의 평화, 마음의 평화만을 부르짖고 갈망한다. 내면의 평화 없이 의미 있는 삶을 상상하는 것은 불가능하다는 것을 우리는 이론적으로나 실제적으로 너무 잘 알고 있다. 내면의 평화를 위해 필수적인 것은 자기 자신, 타인, 자연 및 자신의 양심 또는 창조주와 긍정적인 태도와 관계를 유지하는 것이라고 필자는 생각한다. 우리가 내면의 평화를 추구하는 것은 자기보존과 사랑하는 이들을 위함은 물론 자기중심적인 사람들에 의한 인류유발적 파괴로부터 지구를 구하기 위한 것이다. 일반적인 평화, 특히 내면의 평화는 인간의 삶과 인류의 발전에 미치는 효과를 볼 때 그 중요성이 명백해진다. 바로 이런 현실이 세계시민교육의 변혁적 교수법과 평화교육에 반영되어야 한다. 세계시민교육은 젊은 세대가 예기치 못한 위기의 시기에 내면의 평화를 키우고, 시간을 거치며 세계시민교육 수업의 변혁적 교수법을 통해 습득한 기술, 열정, 역량을 활용하여 역경을 기회로 전환할 자신만의 전략을 개발할 수 있도록 준비시켜야 한다. 평화를 위한 열정 평화를 향한 열정은 개인의 심리적 회복탄력성이자 힘이며 평화를 위한 집단적 행동이다. 열정은 의지이며, 이는 내면의 평화를 위한 동력을 결집하는 엔진이다. 이러한 열정은 평화교육을 통한 평화를 구축하기 위한 창의적이며 혁신적인 접근으로 실현될 수 있다. 필자에게, 열정은 공동체의 평화구축 활동에 창의적으로 참여함으로써 불가능해 보이는 것을 가능하도록 만드는 것에 대한 헌신을 의미한다. 즉, 비록 오늘은 코로나바이러스 팬데믹으로 구름이 잔뜩 낀 날이지만 내일은 더 나은 화창한 날이 되리라 생각하면서 용기 있게 불 위를 걷는 것을 의미한다. 이렇게 함으로써 보이지 않는 적과의 가시적 전쟁과 위기 속에서 평화를 상상하는 것이 가능해진다. 필자는 대부분의 평화학 과정에 빠져있는 이 연결 고리를 세계시민교육에 포함할 것을 권고한다. 이를 통해, 세계시민교육은 젊은 세대가 현재를 넘어서서 상상력에 불을 붙이고 이를 확장해나감으로써, 미답의 미래에 대해, 코로나19와 같은 팬데믹으로 인해 예기치 않게 부상하는 전지구적인 인류의 위험에 대해, 그리고 향후 닥칠 미지의 팬데믹에 대비할 수 있도록 도울 수 있을 것이다. 내면의 평화를 위해 중요한 기도 내면의 평화를 가지고 더 나은 삶을 만들기 위한 가장 효과적인 전략은 자신의 한계를 알고 이를 인정하며 그 차이를 메우고자 노력하는 것이라고 필자는 생각한다. 코로나19가 인류에게 가르쳐 준 가장 놀라운 교훈은 인간의 능력이 제한되어 있다는 것, 또는 제한적이어야 한다는 것이다. 과학은 한계가 있다. 문명도 한계가 있다. 인간은 허약하고 취약하며 연약하다. 인류는 아직 운명을 통제하지 못한다. 개발도상국뿐만 아니라 선진국도 코로나19 앞에서는 별로 다르지 않다. 필자의 개인적 경험에 비추어 보면, 기도는, 우리가 어떤 이름을 붙이든 상관없이, 창조주와의 교감이고 대화이기 때문에 내면의 평화를 위해 중요하다. 기도는 개인들의 합을 초월한 무언가에 대한 심오한 인식인 영성(spirituality)과 직접적으로 연관되며, 이는 내면의 평화를 얻기 위한 기초이다. 갈퉁의 표현을 빌면, “우리를 초월한 무언가가 있다.” 우리가 글로벌 팬데믹 격동기에 내면의 평화를 갖는 것은 현재를 넘어섬으로써, 물리적이고 물질적인 세계를 초월함으로써, 그리고 우리의 신체를 넘어 마음과 정신에 다다름으로써 가능하다. 이것 역시 우리 교육제도가 거의 등한시하는 또 다른 영역이어서, 필자는 기도가 자신 내면의 평화와 타인과의 평화를 조성하여 전인적 인격을 갖추도록 해주므로 이를 세계시민교육 수업에 강력히 권고한다. 파트너십: 일상생활의 절망감을 이기는 가장 강력한 해독제 평화는 관계적이다. 우리는 단지 고립된 개인들의 총합이 아니다. 우리는 우리보다 먼저 떠난 사람들과 우리 옆에 있는 사람들로부터 얻는 영감 때문에 살아간다. 우리는 관계라 불리는 네트워크 안에 머물고, 우리 삶의 과제는 타인에게 영감을 주는 것이다. 간단히 말해, 우리는 영감의 폭포에 살고 있다. 아프리카 철학 ‘우분투(Ubuntu)’가 가르치듯이, 우리는 서로 연결되어 있다. 데스몬드 투투(Desmond Tutu) 대주교의 표현을 빌면 “한 사람은 다른 사람들을 통해 한 사람이 된다.” 코로나19 격동기에 ‘사회적 거리두기’ 규칙에 상관없이, 파트너십은 일상생활의 절망감, 외로움과 암울함을 이기는 가장 강력한 해독제이다. 파트너십 안에서, 우리는 매일 업데이트 되는 코로나바이러스 양성 반응자 수, 생존자 수, 사망자 수 등 코로나19 관련 뉴스로 질식할 것 같은 상태에서, 하루 동안 쌓인 무거운 감정의 일부나마 파트너와 함께 얘기하고 내려놓게 된다. 파트너십을 가질 때 내면의 평화와 위안이 도래한다. 평화 구축과 관계 맺기는 파트너십을 내포한다. 평화는 본질적으로 관계적이어서 고립된 개인주의는 내적, 영속적 평화에 부합하지 않는다. 이것은 세계시민교육에 대해 매우 근본적인 요점을 제시한다. 즉, 학습자가 총체적으로 참여할 때, 또 학습자가 배운 것을 실행하기에 앞서 학습이 그들에게 의미가 있을 때 학습 자체가 곧 삶이 되므로, 파트너십은 학습과 건강한 삶의 영위를 위한 영감의 원천이 된다는 것이다. 실천: 평화는 적극적이고 역동적인 힘 그 의미와 목적을 볼 때, 평화는 영속적이거나 현상유지 상태가 아니다. 또한 소극적 무위와는 아무 상관이 없다. 평화는 적극적이고 역동적인 힘이다. 평화를 하나의 목적으로 삼고 몰두하는 것은 개인이나 집단이 모든 형태의 폭력적 갈등에 대항할 힘을 준다. 더불어 평화에 대한 생각은 열정을 만들고 인류의 진보로 향하는 길을 밝혀준다. 알버트 아인슈타인(Albert Einstein)과 갈퉁이 주장한대로, 평화의 근원과 중심이 되고, 파트너나 네트워크 안에서 평화로운 생각을 소통하는 것은 인간이 개인주의 영역에서 벗어나고 타인의 안녕을 위한 행동을 하도록 북돋운다. 학습된 실천과 새로운 활동을 통해 사람들은 평화에 이르는 길로 나아간다. 사랑과 마찬가지로, 평화는 행동, 상호작용, 적극적 행위 없이 생명력을 가지지 못한다. 평화는 오래된 관계에 새로운 현실을 필요로 한다. 커플이 사랑할 때 고립되고 지루한 특이성을 탈피하여 집합적이며 완전한 삶과 새로운 관계로 맺어진 지상천국의 특이성을 가지며 변모하듯이, 평화는 실천할 때 동요에서 고요로, 무미건조함에서 영감으로, 암흑에서 빛으로 변모한다. 우리가 공동체와 글로벌 차원뿐 아니라 개인 차원에서 작동하는 세계 평화를 이루고자 한다면, 평화 현상의 이러한 측면이 세계시민교육에 포함되고 반영될 필요가 있다. 맺으며 우리가 지구상에서 코로나바이러스 글로벌 팬데믹 시기에 인류라는 종(種)으로서 뿐만 아니라 그 이후에도 인류 공동체로 생존하기 위해서는 근본적으로 평화에 대한 새로운 사고방식과 그에 적응하는 것이 필요하다. 이를 위해 우리는 평화에 대한 목적, 열정, 기도와 파트너십을 구축하고 평화를 실천함으로써 우리 자신을 내적으로 변화시켜야 한다. 글로벌 위기가 지속되는 동안과 그 이후에도 우리는 인류를 위한 각자의 재능을 소중히 여김으로써 우리 자신의 문화뿐만 아니라 다른 문화에 있는 평화의 요소를 칭송하는 것을 배워야 한다. 아인슈타인이 말했듯이, 우리는 서로를 향한 태도와 미래에 대한 생각을 근본적으로 바꾸어야 한다. 현재 또는 미래의 팬데믹으로 인한 격동 속에서, 가족, 공동체, 그리고 세계 평화의 기초가 되는, 개인 차원의 내적 변혁을 통한 내면의 평화를 달성하기 위해 생각을 바꾸는 것은 우리 세대의 책임이다. URL:(No.6) 글로벌 팬데믹 시대의 평화: 세계시민교육에 대한 함의 > EIU 소식&인터뷰 - APCEIU (unescoapceiu.org)

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[APCEIU 인사이트] 코로나19의 정치경제와 글로벌 공조 2020. 7. 28. 김창엽 (서울대 보건대학원 교수, (사)시민건강연구소 소장) 코로나19를 비롯한 감염병은 생물학적이고 보건의료적 사건인 동시에 사회적, 정치적, 경제적 현상이다. 예방과 치료를 위한 과학은 인공호흡기나 백신과 같은 자원을 누구에게 먼저 배분할지 하는 우선순위 문제와 만나고, 외국인의 입국 금지는 방역 효과와 함께 국제 정치경제를 고려해야 한다. 불안과 공포라는 개인 반응조차 인종주의, 식민주의, 신자유주의 등 국가 및 국제적 수준의 사회경제 체제 또는 구조와 무관하지 않다. ‘사회적 거리 두기’라는 비약물적 수단(non-pharmaceutical measure)은 사회, 정치, 경제, 문화 속에서 이루어진다. 감염병의 정치경제란 단지 감염병에 영향을 주거나 영향을 받는 정치적 또는 경제적 요인이라는 의미를 넘는다. 예를 들어, 감염병 영역에서 건강과 보건의료 이용의 불평등은 정치경제의 한 가지 측면일 뿐이다. 감염병 발생부터 유행과 확산, 대응, 결과와 영향에 이르기까지, 우리가 만나는 감염병을 둘러싼 현상과 사건은 병원체와 인간, 다른 비인간(non-human), 사회의 심층 구조로부터 ‘발현(emergence)’한 총체적 결과이다. 정치경제란 결국 그 발현 과정을 종합적으로 해명하려는 존재론이자 인식론이라 할 수 있다. 빈발하는 신종 감염병과 인수공통감염병 코로나19는 신종 감염병이자 ‘인수공통감염병’이다. 여기서 신종(emerging)이란 인간에게 해를 입히지 않던 병원체가 새로 감염병을 일으킨다는 뜻으로, ‘새로움’보다는 ‘생성’의 이유에 주목해야 한다. 과거에는 인간에 해롭지 않았으나 새로 질병의 원인이 된 데는 어떤 변화가 있었고 새로운 요인이 작용했기 때문이다. 감염원인 바이러스나 박테리아, 인간의 감수성 또는 감염원과 인간의 관계를 둘러싼 조건이 달라진 결과 새로운 감염병이 나타난다. 사스(중증급성호흡기증후군), 메르스(중동호흡기증후군), 코로나19를 거치면서 인수공통감염병(人獸共通感染病)이라는 말도 익숙해졌다. 이는 동물이 자연 숙주인 감염병으로 인간에게 전파되어 감염을 일으킬 때 그 감염병을 일컫는 말이다. 인수공통감염병이 곧 신종은 아니라는 점도 덧붙인다. 과거부터 인간 감염병 상당수가 이런 범주에 속했고, 우리가 잘 아는 천연두나 결핵도 본래 인수공통감염병이었다. 최근 사스, 에볼라, 조류 독감 때문에 새로 주목을 받고 있으나, 인수공통감염병은 인간 감염의 60%를 넘을 정도로 빈번하게 발생하고 있다. 오래전부터 인류와 공존해온 인수공통감염병이 그것도 신종의 형태로 늘어나는 이유가 무엇일까? 한두 가지로 모든 것을 설명할 수 없으나, 가장 유력한 이유, 특히 ‘근본적인’ 이유는, 인간과 동물의 접촉이 빠른 속도로 증가했다는 것이다. 예를 들어 무분별한 산림 파괴와 경지개발 등이 과거에 없던 사람과 동물의 밀접 접촉을 부추기고 그 결과 동물에 있던 병원체가 새로운 위험을 안고 인간으로 전파된다. 주로 밀림의 야생동물에 존재하던 에볼라 바이러스는 숲이 없어지면서 인간과의 거리가 가까워지고, 바이러스는 새로운 환경에서 스스로 변화하며 인간과 만난다. 에볼라가 발생한 서부 아프리카 27개 지역을 조사한 결과 최근 산림을 없앤 지역에서 유행의 확률이 더 높았다는 연구 결과는 이러한 신종 감염병 발생의 정치경제를 뒷받침한다. 1998~9년 말레이시아에서 100명 이상의 사망자를 낸 니파바이러스 유행 또한 숲을 파괴하여 양돈 농장을 확대한 직접적 결과였다. 산림을 없애고 경지를 확대하며 숲속에 축산 공장을 짓는 일은 개별 경제 주체의 시장 행동으로만 설명할 수 없다. 이런 현실 변화의 심층에는 지구적 규모의 정치경제 구조가 실재한다. 대상과 영역이 농업, 임업, 축산업 그 무엇이든 한마디로 말해 세계적 규모로 구축된 불평등한 국제 분업체계의 직접적 결과물이다. 에볼라의 ‘체제성’을 연구한 로버트 월래스(Robert G. Wallace)와 로드릭 월래스(Rodrick Wallace)는 이런 신종 감염병 레짐을 가리켜 ‘신자유주의적 에볼라(neoliberal Ebola)’라고 부를 정도다. 감염병 유행과 확산 현재의 자본주의 사회경제체제는 작은 유행병(endemic)이 지구적 범유행(팬데믹, pandemic)으로 퍼지는 가장 좋은 조건이다. 지구 전체를 포괄하는 이동성과 연결성이 특히 그러하다. 2009년 유행한 인플루엔자A(H1N1)는 태평양을 건너 전파되는데 단지 9일이 걸렸는데, 당시 어떤 방식으로 계산하든 예상보다 몇 달 이상 빠른 속도였다. 국내 이동도 마찬가지다. 코로나19 유행 발생 당시 중국 내 항공 이동은 사스 발생 시 대비 열 배 이상 늘어난 상태였다. 세계화된 경제체제에 편입된 이상 어느 국가도 이런 조건을 뛰어넘을 수 없으므로 입국 금지나 봉쇄와 같은 방역 기술은 불가능하고 무용하다. 이 ‘불가능성’은 한국에서 논란을 빚었던 중국 경유자 입국 금지 문제에도 적용된다. 중국이 코로나19 발생을 세계보건기구에 보고하기 전에 이미 몇몇 유럽 국가에 환자가 발생했다는 연구결과가 맞다면, 이동을 막은 것은 검역의 부담을 줄이는 의미 이상이 되기는 어렵다. 정책을 실행하는 것도 불가능에 가깝다. 한국에서는 중국발 내국인 입국자가 유행 전에는 하루 1만 3천 명, 유행 후인 2월 초에도 약 3천 명에 이르렀다. 아마도 이들은 대부분 ‘필수적’ 업무로 두 나라 사이를 오가야 하는 경제 주체들일 터다. 국가 간 이동을 금지하거나 이동은 허용하면서 그 많은 사람들을 강제로 또는 자발적으로 격리하는 것이 가능할까? 국민국가가 감염병 확산을 막겠다는 의지와 역량을 과시하는 것은 방역의 과학이 아니라, 정치, 그것도 주로 국내 정치다. 도시화 또한 감염병 확산과 유행을 촉진하는 중요한 요인에 들어간다. 코로나19가 처음 발생하고 전파된 중국 우한시가 대표적인데, 도시화된 우한은 단지 많은 인구가 밀집한다는 도시의 평면적 특성만을 의미하지 않는다. 이 곳은 산업 생산 기지이자 교통과 교육 중심지로, 세계화된 도시의 특성을 고루 갖춘 곳이다. 춘절 기간 고향을 찾아 이 지역에 머물렀던 5백만 명 이상이 우한 봉쇄 전에 다른 지역으로 빠져나가 전파와 유행에 결정적으로 이바지한 것은 우연이 아니다. 수많은 이주 노동자 또한 다른 지역과 나라로 흩어져 곳곳에 감염원이 되었다. 이 거대 도시는 중국 사회경제체제, 나아가 세계 자본주의체제에 완전히 통합된 공간으로, 감염이 세계적으로 확산하는 데 최적의 조건을 갖추었다. 유행과 확산의 정치경제는 방역 수단과 기술에 통합되어 있다. 예를 들어, 지역사회 유행을 억제하는 유력한 수단 가운데 하나인 이른바 ‘사회적 거리 두기’는 한 사회의 사회경제적 조건에 따라 적용 가능성과 범위가 달라진다. 보통의 자본주의 시장 경제에서 학교, 종교단체, 여가 활동 등은 비교적 쉽게 이 방법을 적용할 수 있으나, 생산 활동과 이에 종사하는 노동자들은 개인 수준의 사회적 거리 두기를 실천하기 어렵다. 경제 활동의 지속성 문제와 함께 노동을 중단하는 비용을 누가 부담할 것인지 하는 ‘권력’ 문제가 개입하기 때문이다. 미국의 많은 노동자는 시간제 임금을 받거나 유급휴가가 없어 일을 쉴 수 없고, 따라서 이들에게 일터에 나가지 않는 사회적 거리 두기는 실천할 수 없는 방역 기술이다. 체제 위기와 전환의 가능성 코로나19는 발생부터 유행과 확산, 대응, 결과와 장단기 영향에 이르기까지 그 조건이자 토대로서의 사회경제체제를 드러냈고 앞으로도 그럴 것이다. 국경 봉쇄, 병상과 장비 부족, 인종 불평등, 사회적 거리 두기의 실천 불가능성 등은 이와 연관된 몇 가지 현상에 지나지 않는다. 대부분 나라가 국경을 막고 이동을 금지하며 국민국가 중심으로 대응한 것도 허약한 국제보건 거버넌스(global health governance)를 그대로 드러낸 결과이다. 한국을 비롯한 대부분 나라에서 ‘포스트 코로나’를 점치고 ‘뉴노멀’을 말하는 이유는 대다수가 지금 체제로는 감염병에 대응하기 어렵다는 ‘체제적 불가능성’을 인지하고 있음을 나타낸다. 예를 들어, 아프면 직장을 쉴 수 있는 조건이 되어야 한다는 방역 당국의 ‘권고’는 새로운 노동체제가 필요하다는 점을 에둘러 기술적으로 표현한 것이다. 재정 긴축으로 보건과 건강 분야 지출을 억제했던 국가들이 뒤늦게 보건의 ‘공공성’을 강화 또는 복원하겠다는 것도 비슷하다. 권력 관계의 시각에서 보면 체제를 전환해야 할 필요성이 곧 가능성으로 바뀌는 것은 아니다. 외부 요인(판데믹)의 충격 때문에 체제가 불안정한 사태를 ‘위기(crisis)’로 볼 수 있을지도 의문이지만, 기존 체제의 지속 또는 변혁 가능성은 거의 전적으로 권력 관계의 산물이라는 점을 잊을 수 없다. 현재 국면을 안토니오 그람시(Antonio Gramsci)적 의미에서 위기의 ‘병적 상태’라 본다면 기존 권력은 끊임없이 원상태로 돌아가려 투쟁할 것이다. 대안 권력이 새로운 평형을 만들지 못하는 한, ‘회복(resilience)’이란 아마도 원상태(‘old normal’)로 되돌아가는 것을 뜻하지 않을까. 미시 체제도 마찬가지다. 한국정부(국가권력)은 이미 ‘K-방역’이 성공했다고 하면서 바이오와 정보통신기술, 그리고 민간공공협력을 중요한 성공 요인으로 규정했다. 이는 2000년대부터 본격화한 ‘신성장동력’의 정치경제적 이해관계와 정확하게 일치하며, 또한 한국 자본주의가 추구하는 자본 축적 모델에 부합한다. 이와 비교해 강화된 공공보건의료를 비롯한 대안적 체제를 촉진할 권력의 크기와 그 토대는 불확실하다. 코로나19를 근본적으로 해결하는 데 백신과 치료제가 중요한 역할을 할 것으로 전망하지만, ‘구체제’가 바뀌지 않으면 그 해결은 아주 적은 일부 집단에 국한될 가능성이 크다. 백신과 치료제 개발을 둘러싼 정치경제적 이해관계는 이미 잘 알려져 있으므로 길게 설명할 필요가 없을 것이다. 다른 백신이나 ‘소외성 질환’ 치료제와 마찬가지로 코로나19를 비롯한 신종 감염병의 백신이나 치료제는 흔히 시장 규모가 작고 수익성이 낮다. 팬데믹이 안정 국면에 접어들수록 백신과 치료제 개발의 동력은 약해질 수밖에 없다. 다행히 빨리 백신이 개발되어도 상황이 크게 나아질 것 같지 않다. 백신이라는 한정된 자원을 배분하는 데는 강고한 국제적 및 국가내 불평등 구조와 메커니즘이 그대로 작동할 것이다. 국민국가 중심으로 팬데믹에 대응해서는 그 모순과 불가능성이 점점 더 크게 드러날 가능성이 크다. 가장 강력한 이동금지로도 감염 확산을 막을 수 없을 뿐 아니라, 그것이 가능하다 하더라도 한 국가의 사회경제적 ‘고립’은 일정 기간을 넘기 어렵다. 생산과 소비가 세계 모든 국가를 연결하는 국제적 경제체제에서 특정 국가의 감염병 유행이 간접적으로 다른 나라에 영향을 미치는 것도 무시할 수 없다. 팬데믹은 말 그대로 모든 나라에서 “끝날 때까지 끝난 것이 아니다.” 이제라도 글로벌과 지역(regional) 수준의 협력과 연대가 절실한 이유다. 문제는 기존 국제체제의 무력함이 드러난 지금 새로운 협력 체제를 어떻게 구축할 수 있는지 하는 것이다. 아직 전망하기는 이르나, 새로운 국제체제의 원리가 코로나19 유행과 그 대응이 남긴 교훈에 기초해야 한다는 것만큼은 분명하다. 아마도 새로운 관계란, 국민국가들이 구성하는 ‘국제관계’를 넘어 좀 더 넓고 깊으며 강한 시민의 연대와 협력을 기반으로 하는 ‘새로운 국제체제’를 토대로 삼아야 하리라. 또한, 나는 이를 관통하는 핵심 원리가 세계 시민이 실천해야 해야 할 ‘민주적 공공성’이라 생각한다. URL:(No.5) 코로나19의 정치경제와 글로벌 공조 > EIU 소식&인터뷰 - APCEIU (unescoapceiu.org)

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PNU/APCEIU 웨비나 -- 전세계에서 오천 명 이상 참여하며 큰 호응 얻어내 2020. 7. 28. 유네스코 아태교육원은 7월 17일 오후 3시(한국시간) 필리핀사범대학(Philippine Normal University), 동남아시아교육장관기구 사무국(SEAMEO Secretariat), 유네스코 필리핀 국가위원회와 웨비나를 개최하였다. 본 웨비나는 “팬데믹 시대의 세계시민교육”이라는 주제로 진행되었으며, 코로나-19 대유행이라는 전지구적 위기에 봉착한 지금 세계시민교육의 중요성과 현주소를 되짚어 보고자 하였다. 더불어 현 상황에 맞는 세계시민교육을 제고하는 방안도 함께 논의되었다. Bert J. Tuga 필리핀사범대학(PNU) 총장, 임현묵 유네스코 아태교육원장(APCEIU), Ethel Agnes Pascua-Valenzuela 동남아시아교육장관기구(SEAMEO) 사무총장의 환영사로 시작된 웨비나는 박순용 연세대 교수의 기조연설과 함께 인도, 말레이시아, 필리핀, 미국의 세계시민교육 전문가들의 발표로 구성되었다. 또한 공개 포럼 세션에서 유네스코 아태교육원과 필리핀사범대학이 공동좌장을 맡아 온라인 청중들이 올린 질문에 답하기도 하며 활발한 논의를 이끌었다. 본 행사는 전세계로 생중계되어 약 5,000여 명 이상이 참여하고 행사 당일 조회 수가 22,000에 이르는 등 뜨거운 반응을 얻어냈다. 특히 이번 웨비나는 팬데믹 시대에 벌어지는 여러 갈등을 해소하기 위해 세계시민교육이 필요하다는 점을 다시금 되새기는 역할을 하였다. URL:PNU/APCEIU 웨비나 -- 전세계에서 오천 명 이상 참여하며 큰 호응 얻어내 > 교육원 소식 - APCEIU (unescoapceiu.org)

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코로나19로 인한 아태지역 여아 학대 증가... '우리는 중요하기 때문입니다' 보고서 발표 2020. 7. 26. - 코로나19로 고립된 방글라데시, 네팔 등 생계 위기에 아동들 노동 강요 받아- 조혼, 젠더 기반 학대 받는 여아 보호를 위한 코로나19 대응 전략 필요해 국제 구호개발 NGO 세이브더칠드런은 22일(수) 코로나19가 아시아·태평양 지역의 여아에게 미치는 차별적인 영향을 밝힌 보고서 ‘우리는 중요하기 때문입니다(Because We Matter: Addressing COVID-19 And Violence Against Girls in Asia-Pacific)’를 플랜 인터내셔널과 공동 발표했다. 이 보고서는 코로나19 바이러스 자체보다 가계 경제의 어려움으로 발생하는 조혼, 강제 결혼, 가정 폭력, 젠더 기반 폭력 등이 여아의 삶에 더 큰 위협이 될 수 있다고 경고했다. 보고서에 따르면 이동 제한 조치는 가정 폭력과 젠더 기반 폭력을 증가시켰다. 유엔은 코로나19로 인한 봉쇄 조치가 3개월 늘어날 때마다 세계적으로 1,500만 건의 젠더 기반 폭력이 발생할 것으로 예측한 바 있다. 인도의 경우 아동학대 신고 건수가 봉쇄 조치 11일만에 92,000건 이상 접수되는 등 코로나 이전 대비 50%나 증가했다. 태국에서는 봉쇄 기간 동안 가정폭력 사례가 2배 증가했으며, 방글라데시, 싱가포르, 미얀마에서도 비슷한 증가세가 나타났다 . 세이브더칠드런 코리아는 해외 아동보호 사업을 운영중인 아시아 지역 내 방글라데시, 네팔에서도 이와 같은 양상을 포착했다고 밝혔다. 코로나19 팬데믹으로 다울랏디아 등 방글라데시 내 최대 홍등가가 폐쇄되자 생계에 어려움을 겪는 가정이 늘어났고 자녀에 대한 교육지원을 끊거나 나아가 노동을 강요하는 상황이 발생하고 있다. 홍등가에서 태어나는 아동은 부모가 일하는 동안 집안에 방치되거나 특히 여아에게 부모의 직업이 대물림 되는 경우가 많아 특별한 보호가 필요한 취약 계층이다. 네팔에서도 여아의 가정내 체류 시간이 증가하며 폭력의 위협이 커짐에 따라 학대와 차별을 받는 여아가 증가하고 있다. 이에 세이브더칠드런은 아동에 대한 가정폭력 및 여아 차별을 방지하기 위해 인식개선 자료를 배포하고, 라디오 등을 통해 교육 메시지를 송출하는 사업을 추진하고 있는 상황이다. 네팔에 거주하는 18세 여아 풀란(Phulan)은 “부모님이 저를 결혼시킬 계획을 세우셨다는 걸 알고 절대 벌어져선 안되는 일이라고 생각했어요. 만약 제가 결혼한다면 다른 여자 아이들에게 어떤 선례로 남겠어요? 지역사회의 도움을 받은 덕에 결혼을 강행한다면 경찰서에 가겠다고 부모님께 말씀드렸어요. 다행히 저는 계속 공부할 수 있게 됐어요.”며 본인의 의지와 관계없이 결혼하게 될 뻔한 상황을 회상했다. 세이브더칠드런 아시아 지역사무소장 하산 누르(Hassan Noor)는 “전 세계적인 휴교 조치로 학령기 아동 15억 명이 영향을 입었으며 이 중 절반 이상이 아-태 지역 아동이다. 휴교 조치에 따라 아동 특히 여아는 삶에 꼭 필요한 교육과 지원에서 배제될 위기에 처한다. 일상적인 교육과 교사의 보호 없이 학교 밖에 머무는 아동은 친척, 이웃 및 지역 사회로부터 폭력과 착취를 경험하게 될 위험이 커진다. 많은 아이들이 학교가 다시 열려도 돌아가지 못할 수 있다. 최근 수십 년 간 아시아 지역에서 진전을 이뤄온 조혼 문제도 다시 불거질 가능성이 있다.”고 우려를 표했다. 보고서는 코로나19로 인해 아-태지역의 여아에게 가해지는 폭력의 위협을 최소화하기 위해 각 정부가 성폭력 및 젠더 기반 폭력에 대한 서비스를 확대할 것을 촉구했다. 더불어 ▲ 코로나19 대응이 지역내 아동보호 및 여아 보호와 발전에 할당된 예산을 축소하지 않도록 보장할 것 ▲ 유해한 성 규범, 차별적 관행 및 불평등이 팬데믹 이후 확대되지 않도록 예방할 것 ▲ 코로나19 대응과 관련한 정책, 개입, 시스템의 안내에 있어 여아 및 여성의 수요를 반영할 것 ▲ 여아 및 여성에 대한 보호 서비스의 지속성을 보장하고 성폭력 및 젠더 기반 폭력과 관련해 최신의 보고 및 대응 절차를 따를 것 ▲ 가족과 지역사회에 필요한 지원을 논의함에 있어 여성의 역할을 우선시하며 의사결정 과정에 진정한 참여를 보장할 것 등 다섯 가지 실천계획을 발표했다. 세이브더칠드런 코리아는 코로나19로부터 가장 취약한 아동을 보호하기 위해 전세계 회원국과 함께 101년 역사상 가장 큰 1억 달러(약 1천억 원)의 긴급구호기금 모금을 진행 중이다. 자세한 내용은 홈페이지에서 확인할 수 있다. URL:https://www.sc.or.kr/news/noticeView.do?NO=70645

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[APCEIU 인사이트] 팬데믹 이후 세계에 대한 우리의 선택 2020. 7. 21. 일란 켈만(Ilan Kelman), 런던대학교 재난보건학과 교수 2020년 신종 코로나바이러스감염증(코로나19) 팬데믹(감염병의 세계 유행)은 우리의 삶과 생계를 뿌리 채 흔들어놓았다. 이 글을 읽는 대부분의 독자들은 활발한 해외여행을 해왔을 테지만 이제 해외 이동은 장기간 제한되었다. 우리 대부분은 자주 큰 어려움 없이 자신이 선택한 것을 살 수 있는 여유를 가지면서 원할 때 필요한 것을 살 수 있기를 기대한다. 분명히 힘들게 벌고 또 당연히 받을 만한 수입을, 나가서 좋은 친구들과 함께 좋은 음식을 먹는 데 마음대로 사용할 수 있기를 기대한다. 그러나 이제는 이러한 경험을 할 수 없는 상황이 되었다. 이 모든 것은 대부분의 사람들이 경험하는 삶의 현실과는 거리가 멀다. 매일 배부르게 먹고 마시고 씻을 물을 충분히 쓰면서 건강하고 활력이 넘치는 삶을 사는 것은, 전 세계 대부분의 사람들, 특히 이 글을 읽을 기회를 결코 가지지 못할 사람들에게는 일반적인 경험이 아니다. 보건의료체계의 각종 문제점들이 있지만, 우리는 건강이 좋지 않다고 생각할 때 의료진의 진찰을 받고 적절한 조언과 치료를 기대할 수 있는 선택권을 일반적으로 가지고 있다. 우리가 팬데믹 이후 세계를 생각할 때, 세계시민성과 연대의식을 형성하고 추진할 기회를 모색한다는 것은 이러한 노력을 이끌어갈 선택권이 거의 없는 사람들에게 무슨 의미일까? 그들 대부분에게, 팬데믹이란 주로 생계 기회가 줄어들고 질병으로 죽을 기회가 더 많아지는 것을 의미한다. 근본적인 질문 나에게 있어, 모두가 함께 참여하는 팬데믹 이후의 세계를 선택한다는 것은 근본적으로 “인간다움(to be human)이란 무엇을 의미하는가?”라는 질문을 던지는 것이다. 이 재난의 상황에 이르기까지 우리는 우리 사회에 무슨 짓을 했는가? 우리가 무엇을 더 잘할 수 있나? 그리고 우리의 선택과 함께 어떻게 앞으로 나아갈 것인가? 너무나 자주 우리는 ‘변혁(transformation)’과 ‘회복탄력성(resilience)’과 같은, 우리가 원하는 대로 무엇이든 의미할 수 있는 유행어에서 위안을 얻는 데 그치고 만다. 변혁에 관해 얘기하자면, 우리는 이제 변혁을 목도했다. 봉쇄, 여행 금지, 그리고 사람들과의 새로운 상호작용 방식은 이러한 사회적 변혁을 나타낸다. 중국 일부 지역의 봉쇄가 시작된 2020년 1월말부터 세계의 많은 지역이 일정 수준의 조치를 취한 3월 말까지 전례 없이 빠르게 변혁은 일어났다. 우리는 변혁을 이루었으나 이는 그리 아름답지 않다. 회복탄력성에 대해 얘기하자면, 이미 많은 기후 변화 논의에 스며들어 있는 회복탄력성은 생태학에서는 표준 가정으로, ‘정상(normal)’로의 회복 혹은 복귀를 의미한다. 그런데 우리는 정말로 ‘정상’이 무엇을 뜻하는지 알고 있는가? ‘정상’이라 함은, 마음대로 대륙간 이동을 하는 것인가, 못 하는 것인가? 소셜미디어와 끊김 없는 인터넷 연결이 있는 것인가, 없는 것인가? 사람들이 굶주린 채 다니는 동안 바로 같은 거리에 늘어선 슈퍼마켓과 식당들이 엄청난 양의 음식물을 버리는 것인가, 그렇지 않은 것인가? 이것들은 최근 들어 정상이 되었지만, 인류의 역사를 통해 형성된 표준에서 비롯된 것이다. 나는 우리가 인간과 환경의 착취를 통해 총자원을 과잉 소비하고 이로 인해 사회 전반에 걸친 거대한 불평등을 영구화하는 방식으로 팬데믹 이후 정상성(normalcy)를 회복하고 싶어 하지 않기를 바란다. 왜 우리는 실질적인 책무성은 별로 없이 자원과 권력을 가진 극소수의 사람들이 다른 모든 사람들의 삶을 결정하는 정상으로 되돌아가야 하는가? 당연히 우리는 팬데믹 이전의 ‘정상’으로 되돌아가는 것과 사실상 정반대로의 회복탄력성을 선호해야 한다. 우리가 선택한 팬데믹 팬데믹 이전의 정상성의 상당 부분이 애초에 팬데믹의 조건을 만들었으며 앞으로도 더 많은 팬데믹이 발생할 것이라는 전망을 낳고 있다. 우리의 ‘정상적’ 행동의 예로는, 빠른 속도와 광범위한 장거리 여행, 우리가 생태계와 동물을 유해한 방식으로 다루어 이로 인해 미생물의 종간 전이를 도운 것, 그리고 많은 사람들을 밀집되고 비위생적인 환경에서 살도록 내모는 심각한 불평등을 들 수 있다. 즉, 팬데믹은 특정 미생물의 특성보다는 장기적인 사회적 조건과 일상적인 행동과 더 관련이 있다. 가장 근본적인 것은 바로 보건의료체계의 상태와 이에 대한 접근성의 문제이다. 많은 국가들이 일상의 보건의료 문제를 다룰 전문가, 시설 또는 장비를 충분히 보유하고 있지 않다. 위기의 시기는 말할 필요도 없다. 일부 국가는 온전히 이용할 수 있는 보건의료 서비스를 모든 시민들에게 제공하지 않기 때문에, 시민들이 진단 및 치료비용을 모두 지불해야 한다. 누구에게나 불충분한 보건의료 서비스의 고질적인 위기는 필연적으로 팬데믹 발생과 같은 심각한 위기를 초래한다. 왜 이런 팬데믹 재앙과 그에 따른 결과를 초래하는 팬데믹 이전 상태로 돌아가야 하는가? 심지어 더 부유한 국가들조차도 결국 참담한 선택을 하게 되었다. 많은 정부 관할지역들이 취한 한 가지 선택은 봉쇄 조치를 시행하는 것이었다. 사회 기능은 뒤집혀버렸고, 가장 취약하고 소외된 사람들과 상황을 개선할 수 있는 선택권을 거의 가지지 못한 사람들이 결국 훨씬 더 취약하고 훨씬 더 소외되는 지경이 되었다. 대안은 끔찍한 사망률과 함께 바이러스가 퍼지도록 하는 것이었다. 그리고 그 바이러스는 다시, 상황을 개선할 수 있는 선택권을 가장 적게 가진, 가장 취약하고 소외된 사람들을 다시 공격하려고 하고 있다. 완전한 봉쇄, 대량 사망 또는 이 두 극단 사이의 어딘가로 선택이 제한되어 있는 상황에서, 우리는 이미 패배했다. 왜냐하면, 이 축의 어떤 곳도 인간다워지도록 돕지 못하기 때문이다. 대신 팬데믹 예방이 가능한 때가 와도, 우리는 이런 상태로 되돌아가서는 안 된다. 또한, 강력한 봉쇄를 선택한 곳에서 무슨 일이 일어났는지를 생각해 보라. 봉쇄 조치로 수천 명(혹은 그 이상)의 생명을 구했다는 데 대해서는 논쟁하지 않더라도, 우리는 스트레스 증가, 자살 시도를 포함한 자해, 가정 폭력 및 약물 사용과 같은 정신 건강에 미친 영향에 대해 반드시 알고 있어야 한다. 이 모든 것들은 어쨌든 사회 내에서 제대로 치료되지 않는 전염병이며, 우리가 결코 되돌아가서는 안 되는 또 다른 정상의 상태를 보여주고 있는 것이다. 인간답다는 것은 이 문제들을 해결하고 싶어 하는 것을 뜻한다. 즉, 이는 타인의 정신 건강 상태에 대해 낙인을 찍고, 일상의 폭력을 간과하거나 용납하는 것을 의미하는 것이 아니다. 또 일개미로부터 인간성을 쥐어짜내버리는 방식으로 생계수단과 보상을 창출하여, 더 이상 부가 필요하지 않는 사람들이 더 많은 부를 축적하도록 하는 것을 의미하는 것이 아니다. 우리는 매년 세계가 공적국제원조에 지출하는 것보다 약 10배 이상을 국방 예산(기본적으로 위협하고, 해치고, 살상하기 위한 무기)에 사용하는 시스템을 구축해 왔다. 국제원조 시스템도 온갖 문제는 있으나, 적어도 사람들을 돕기 위해 노력한다. 한편 각국 정부는 우리가 내는 세금을 사용하여 화석연료 산업을 지원하는데, 팬데믹을 포함한 모든 형태의 재난 예방에 투자하는 것보다 약 두 배나 지원규모가 더 크다. 시민성과 연대 그래서, 인간다움이란 무엇을 의미하는가? 여기서 시민성과 연대의 중요성이 빛을 발한다. 시민성은 한 국가의 여권을 갖는 것을 의미하지 않는다. 시민성은 자신의 힘이 닿는 데까지 사회에 건설적으로 기여하는 구성원으로서의 개인의 권리와 의무를 인정함으로써 개인을 포용한다. 필요할 때 도움을 요청하고, 가능할 때는 타인을 돕는다. 타인에 대한 의무를 다하면서 스스로 살아가는 특권을 누린다. 사회 기능을 유지하는 데 필요한 힘들고 헌신적인 일을 소홀히 하지 않으면서 즐거운 시간을 보낼 수 있는 기회를 가진다. 연대는 특정 이념이나 반대 이념에 관한 것이 아니다. “우리 모두가 함께한다(We are all in this together)”라는 팬데믹의 한 캐치프레이즈에 담겨 있는 의미에 대한 것이다. 타인이 고통을 겪지 않도록 도우려 할 때 우리 모두는 함께 인간이다. 모든 사람에게 동등하게 서비스 이용 가능성을 제공하고자 할 때, 책임과 자유는 일치한다. 인간으로서, 우리는 치명적인 바이러스와 불평등의 파괴적 영향에 맞서 함께, 또 서로를 위해 일하기 위해 힘을 합쳐야 한다. 우리 모두가 시민성과 연대를 고려할 수 있는 선택권을 가지고 있는 것은 아니며, 이는 타인을 위해 기회를 창출할 수 있는 사람들이 필요함을 나타낸다. 팬데믹과 같은 재난이 그러한 자극제 중 하나인가? 우리는 인간다움이라는 개념, 집합적으로 인간다움이라는 개념을 중심으로 한데 모이고 있는가? 유감스럽게도, 팬데믹 외교를 보다 광범위한 재난 외교라는 개념의 한 요소로 살펴볼 때 드러나듯이, 항상 그렇지는 않다. 재난 외교는 재난이 새로운 평화와 협력 이니셔티브를 만들 수 있는 방법과 이유를 분석한다. 불행히도, 일반적으로 이러한 분석은 질병 외교에 대해서는 같은 결론을 도출하지 못한다. 하향식 관점에서 보면, 코로나19 팬데믹 기간 동안 너무 많은 국가와 정부가 바이러스와 봉쇄조치를 이용하여, 어쨌든 그들이 원한 협력을 추구하거나 경쟁자보다 우위를 차지하고 그들에게 유리하게 작용하는 갈등을 조장하였다. 재난 외교가 장기적으로 성공하지 못한다는 것은 유감스러운 결론이다. 그 대신, 권력을 가진 사람들의 관심은 다른 사람들에게 미치는 부정적인 영향을 충분히 고려하지 않은 채 그들 자신들에 치중되었다. 심지어 팬데믹의 전형적인 어휘조차도 우리의 기준선을 보여준다. 물리적 근접성 없이도 되도록 사회적 상태를 유지해야 한다는 중요한 전제를 전달하는 ‘물리적 거리두기’라는 더 정확한 용어를 사용하기보다 ‘사회적 거리두기’라는 문구가 고착되었다. 우리는 팬데믹 이후 세계에 대한 선택으로 더 나은 문명과 더 나은 인류로 나아가는 ‘진입 전략’에 대한 논의보다는 봉쇄로부터의 ‘출구 전략’에 대한 논의를 더 많이 들었다. 상향식 관점에서 보다 낙관적으로 보면, 많은 사람들이 자기 이해관계에 따른 편협한 정치를 무시하고, 더 나은 세상을 만들기 위해 다른 사람들에게 도움의 손길을 뻗었다. 이 모든 과정을 거치는 내내, 보건의료 종사자, 공공시설 관리자, 교통 종사자, 청소원, 쓰레기 수거원, 그리고 식품 산업 종사자 등 수많은 사람들이 우리를 위해 시스템을 가동하고 운영하기 위해 계속 현장에 출근하여 일했다. 이들 중 너무 많은 이들이 코로나19로 사망했는데, 이는 사전 대비 부족으로 필수노동자들이 위험에 처한 데다, 뒤따른 보호조치도 불충분했고 그마저도 너무 늦었기 때문이다. 필수 노동자들을 고용한 정부가 그들을 대우하는 끔찍한 방식은, 가장 소외된 인구집단 내의 많은 사람들이 팬데믹 기간 동안 또 이와 무관하게, 제도적으로 기본적인 보건서비스와 스스로를 위한 안전 조치들도 제공받지 못하는 끔찍한 현실을 잘 보여준다. 그러나 이런 부당한 대우의 문제조차도 실제로 서비스를 제공하는 곳에서만 발생할 수 있다. 너무 많은 사람들이 여전히 깨끗한 물, 하수처리, 위생, 보호소, 지역사회, 보건, 음식, 교육, 그리고 그밖에 삶에 기본적으로 필요한 것들이 부족하여 팬데믹의 고통을 겪고 있다. 우리는 이러한 영구적인 질병의 조건을 다시 만들고 싶어 하지 않는다. 모든 팬데믹의 치료 불평등과 기본 서비스에 대한 불충분한 접근이라는 이 만연한 질병은 세계시민성과 연대를 통해 치료할 수 있다. 시민성과 관련하여, 만약 우리가 타인의 도움을 받으면서 우리 자신과 서로를 돕지 않는다면, 그렇다면 우리는 그렇게도 명백히 확인된 모든 문제들을 계속 안고 가게 될 것이다. 연대와 관련하여, 한 사람이나 집단에 대한 불의는 우리 모두에게 해를 끼치므로 우리 모두는 함께이다. 이러한 양날의 치료책은 미생물 기반의 팬데믹을 예방하고 2020년 팬데믹을 일으킨 사회적 문제를 해결하는 데 기여할 것이다. “인간다움은 무엇을 의미하는가?”라는 질문에 답하기 위해서는 우리는 정신이나 행동에서 치료보다 예방에 더 힘쓰는 팬데믹 이후 세계를 선택해야 한다. 그런 다음에야, 시민성과 연대를 통해 우리는 우리를 괴롭히는 장기적인 만성 질환에 대처하게 될 것이다. 제대로 작동하고 이용하기 쉬운 보건의료체계부터 생태계 및 다른 생물종과의 상호 유익한 상호 작용에 이르기까지, 우리는 2020년 팬데믹을 일으킨 장기적이고 기본적인 조건들보다는 훨씬 더 나은 여건을 만들어 갈 수 있다. 우리는 우리를 죽일 수 있는 잠재력을 가진 새로운 전염병의 출현이 불가피하다는 것을 알고 있지만, 팬데믹 재난은 그렇지 않다. 인간다움을 갖춤으로써 이러한 팬데믹 이후 세계를 창조하는 것은 우리에게 달려 있다. (Twitter/Instagram @ILANKELMAN) URL:(No.4) 팬데믹 이후 세계에 대한 우리의 선택 > EIU 소식&인터뷰 - APCEIU (unescoapceiu.org)

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협동의 힘을 엮어내다: 글로벌 및 권역별 세계시민교육 네트워크 2020. 7. 21. 그 동안 지속가능개발목표(SDGs)와 연결하여 세계시민교육을 증진하고자 했던 전 세계적 시도에도 불구하고 이를 더욱 강화하기 위해 이해당사자들을 체계적으로 연결하려는 노력은 제한적이었다. 유네스코 아시아태평양 국제이해교육원(이하 유네스코 아태교육원)은 세계시민교육 분야의 선도 기관으로서 유네스코 본부와 지역 사무소와의 협력 속에 글로벌 및 권역별 세계시민교육 네트워크를 출범하였다. 이러한 노력을 통해 참가 기관들은 전 세계, 그리고 권역적 수준의 세계시민교육 시행에서 우선적으로 고려되어야 할 분야를 결정하고, 세계시민교육 네트워크를 실현하기 위해서는 어떠한 협력 체계 전략을 세워야 할지에 대한 합의를 시작하게 되었다. 2016년 세계시민교육 분야의 중점 협력기관들은 대한민국 서울에 모여 네트워크 구축을 시작하기 위한 첫 국제회의를 개최했다. 2016년 회의는 세계시민교육 네트워크의 주된 원칙인 ‘ABC’ 원칙이 결정되었으며, 이는 향후 네트워크 사업을 위한 디딤돌이 되었다. ABC 원칙은 다른 권역과의 혁신적인 아이디어 교류와 노하우 학습을 통한 세계시민교육 시행의 가속화 (Accelerate), 협력 기관 간의 연결 (Bridge), 그리고 공동체 형성 (Communities) 이라는 네트워크의 목표를 뜻한다. 2016년 글로벌 세계시민교육 네트워크 회의에서 참가 기관들 간에 이뤄진 현장 활동 지원의 필요성에 대한 합의를 바탕으로, 2017년과 2018년에 걸쳐 권역별 세계시민교육 네트워크가 출범했다. 아시아ㆍ태평양, 아랍 권역, 유럽 및 북미, 라틴아메리카 및 카리브해, 그리고 사하라 이남 아프리카까지 총 다섯 개 권역에서 시작된 권역별 세계시민교육 네트워크는 지속 가능한 세계시민교육 권역 활동을 위해 우선적으로 달성해야 할 분야에 집중하고 이를 위해 기획된 협력 체계를 따르는 것을 목표로 한다. 각 권역 네트워크는 권역과의 연관성을 높이기 위한 노력의 일환으로 현장에서 활발히 활동 중인 개인 및 중점 협력기관들로 구성되었으며, 권역 코디네이터들이 중점 협력기관들과 함께 협의하며 이들을 지원하고 있다. 2019년부터 유네스코 아태교육원은 세계시민교육 권역 네트워크들과 다양한 활동들을 공동주최하고 있다. 이는 각각의 참가 기관들이 권역별 우선 분야에 맞춰진 활동을 자율적으로 개발할 수 있도록 동기를 부여해주는 계기가 되었다. 2020년 유네스코 아태교육원의 지원으로 진행된 활동들은 다음과 같다. 아시아ㆍ태평양 권역 세계시민교육 네트워크: 2020 아시아ㆍ태평양 권역 세계시민교육 네트워크 회의 및 “How to GCED” 미니 가이드북 개발 아랍 권역 세계시민교육 네트워크: 아랍 권역 고등 교육 기관에서의 세계시민교육 강화 유럽 및 북미 권역 세계시민교육 네트워크: “세계시민교육 증진을 위한 유럽 및 북미 권역 네트워크 이해와 구축” 연구 실행 라틴 아메리카 및 카리브해 권역 세계시민교육 네트워크: 라틴 아메리카 및 카리브해 권역 세계시민교육 개발과 확산을 위한 GCED 청년 온라인 대중 공개 수업(MOOC) 개발과 배포 사하라 이남 아프리카 권역 세계시민교육 네트워크: 남아프리카 교육과정 내 세계시민교육 강화 지난 2018년, 유네스코 아태교육원은 대한민국 서울에서 “세계시민교육 네트워크 전문가 회의”를 개최함으로써 그동안의 권역 활동과 경험을 되돌아보고 이를 통해 전략적 체계를 구상하고자 했다. 세계시민교육 촉진 방안에 대한 폭넓은 의견들이 제시되었을 뿐만 아니라, 다섯 개 권역 네트워크의 주요 이해관계자 및 중점 협력기관들을 포함한 모든 참가자는 더욱 긴밀한 세계시민교육 분야의 협력과 강력한 세계적, 권역적 연대가 필요하다는 데에 동의했다. 이러한 외침에 발맞추어 2019년에는 유네스코 본부와 유네스코 아태교육원이 공동 주최하는 세계시민교육 액터스 플랫폼(GCED Actors’ Platform)을 출범하였다. 세계시민교육 액터스 플랫폼 출범 회의에는 전세계에서 모인 17개의 세계시민교육 중점 시행 기관들이 함께하였고, 이들은 향후 다양한 활동가와 이해관계자들이 각각의 성과와 세계시민교육 실행의 진행 과정을 공유, 검토 및 업데이트를 할 수 있는 글로벌 플랫폼 구축의 기반을 다지고자 하였다. 세계시민교육 분야의 주요 활동가들은 “세계시민교육 교사 역량 강화”라는 2019년의 핵심 주제에 따라 현재 진행 중인 사업들과 그 속에서 마주한 어려움에 대해 설명했다. 세계시민교육 협력을 위한 전략 수립에 대해 깊은 대화 또한 이어졌다. 권역 코디네이터들과 중점 협력기관 대표들뿐만 아니라 청년들 또한 이번 대화에 함께하였다. 이들은 젊은 세계시민교육 활동가들과 청년들의 그룹인 “세계시민교육 청년 네트워크” 활동을 통해 자신들의 의견을 제시했다. 세계시민교육 액터스 플랫폼은 2019년의 주제였던 “세계시민교육 교사 역량 강화”를 시작으로 매년 다른 테마를 다루게 된다. 2020년의 경우 “세계시민교육 연구와 정책 개발”이라는 주제를 중심으로 활동할 예정이다. 유네스코 아태교육원은 세계시민교육 네트워크 사업을 통한 글로벌 및 권역별 활동 강화를 위해 협력기관들에게 다음과 같은 우선순위에 집중적으로 협력할 것을 제안한다. - 1) 세계시민교육 정보 공유 2) 기관 간 사업 모니터링과 평가 3) 세계시민교육 회의와 행사 상호 초청 4) 세계시민교육 역량 강화 워크숍 공동 주최 5) 세계시민교육 자료 및 출판물 공동 출간 등 유네스코 아태교육원은 지속가능개발목표를 달성하기 위한 기한인 2030년까지 향후 10년 동안 세계시민교육을 위해 협력하고자 하는 노력을 끊임없이 지원할 것이며, 교육을 통해 더욱더 평화롭고 지속가능하고 관용적인 사회를 만들기 위한 시너지 효과를 엮어낼 것이다. 세계시민교육 네트워크에 대한 문의와 제안은 다음 메일 주소(gced-net@unescoapceiu.org)로 보낼 수 있으며, 더욱 자세한 내용은 아래 관련 자료에서 확인할 수 있다. 관련 자료: 2017ㆍ2018 지역 세계시민교육 네트워크 회의 최종 보고서 (영문) 세계시민교육 액터스 플랫폼 출범 회의 최종 보고서 (영문) 세계시민교육 네트워크 사업: 소개 자료 (영문) URL:협동의 힘을 엮어내다: 글로벌 및 권역별 세계시민교육 네트워크 > 교육원 소식 - APCEIU (unescoapceiu.org)

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동북아 평화에 기여하는 2020년도「유네스코 평화교육 연구」 3차 전문가 자문회의/2차 포커스그룹면담 실시 2020. 7. 15. 유네스코 아태교육원은 동북아시아 평화에 기여하는 세계시민교육 정책 연구라는 목표 하에 2020년도「유네스코 평화교육 연구」를 추진하고 있다. 유네스코는 창설 이후 지속적으로 평화의 문화를 구축하기 위한 의제를 설정하고 평화교육의 원칙과 내용에 대한 지침을 제시해왔다. 아태교육원은 이에 발맞추어 장기적이고 포괄적인 안목으로 평화의 문화와 평화교육의 중요성을 강조하고 새로운 실천의 전기를 마련할 필요가 있겠다는 판단 하에 본 연구를 기획하였다. 그간 유네스코가 세계적으로 추진해온 평화교육의 흐름을 검토하고 오늘날 한국의 평화교육은 이러한 흐름과 얼마나 부합하는지 분석하여, 한반도 및 동북아 평화의 문화 구축을 위해 평화교육이 나아가야 할 방향을 모색하고자 한다. 본 연구의 수행을 위해 아태교육원과 연구진은 국내 평화교육 담당 각 시도교육청 관계자, 평화교육 실천 교사 및 시민사회단체 관계자, 평화교육 연구자들을 대상으로 심층 면담을 여러 차례 실시할 예정이다. 그 일환으로 아태교육원은 7월 3일 아태교육원에서 평화교육을 담당하고 있는 4개 시도교육청(서울, 인천, 경기, 강원) 관계자를 초청하여 2차 포커스그룹면담에 해당하는 3차 전문가 자문회의를 실시하였다. 본 회의에서는 4개 시도교육청의 2019-2020년 평화교육 계획 및 현황을 공유하고, 국내 평화교육 활성화 방안에 대해 논의했다. 참가자들은 보편적으로 적용될 수 있는 평화교육의 프레임 구축이 필요함에 공감하며, 지속가능한 평화교육 정책을 연구하고 개발해 나갈 필요가 있다는 점에 인식을 같이하였다. URL:동북아 평화에 기여하는 2020년도「유네스코 평화교육 연구」 3차 전문가 자문회의/2차 포커스그룹면담 실시 > 교육원 소식 - APCEIU (unescoapceiu.org)

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코이카, 청소년 세계시민교육 확산 위해 KYWA와 MOU 체결 2020. 7. 7. 코이카, 청소년 세계시민교육 확산 위해 KYWA와 MOU 체결 - 양 기관 협력으로 청소년·강사 대상 세계시민교육 실시 및 전국 3개 국립청소년수련원 내 세계시민교육 전시관 설치 대한민국 개발협력 대표기관 코이카(KOICA‧한국국제협력단, 이사장 이미경)는 한국청소년활동진흥원(KYWA, 이사장 이광호)과 국내 청소년 대상 세계시민교육* 사업 협력을 위한 업무협조약정(MOU)을 체결했다고 23일 밝혔다. * 세계시민교육: 인종, 문화, 종교를 넘어 다양한 지구촌 문제에 관심을 갖고 그 문제의 해결을 위해 적극적으로 행동하는 사람을 양성하기 위한 교육 이번 약정에 따라 코이카는 5P(사람, 평화, 번영, 환경, 파트너십)를 주제로 한 다양한 체험형 활동으로 구성된 초·중·고 대상 20개 교육과정을 제공하고, 3개 국립청소년수련원(고흥, 천안, 평창) 내 세계시민교육 전시관 설치를 지원할 계획이다. 코이카는 KYWA 내부직원 및 청소년 지도자를 대상으로 온·오프라인 세계시민교육 강사양성과정 및 다양한 세계시민교육 교재도 제공한다. KYWA는 코이카의 지원으로 육성된 강사들과 청소년을 대상으로 세계시민교육을 실시할 계획이다. 전국 5개 국립청소년수련원(고흥, 김제, 영덕, 천안, 평창)을 포함한 다양한 산하 청소년 수련시설을 통해 교육 프로그램을 확산해갈 예정이다. 코이카와 KYWA는 선제적으로 지난 10일부터 12일, 17일부터 19일 간 천안 및 평창 국립청소년수련원에서 전국 5개 국립청소년수련원 직원을 포함한 KYWA 내부직원 80여명에 대한 세계시민교육을 실시하였으며, 7~8월 중에는 전국 청소년 지도자 60여명에 대한 세계시민교육 강사 교육을 실시할 계획이다. 3개 국립청소년수련원(고흥, 천안, 평창) 내 세계시민교육전시관 설치는 11월 경 추진될 예정이다. 코이카는 우리 국민들을 대상으로 국제개발협력 이해증진 교육을 실시해 왔으며, 특히 청소년에 대해서는 한국 및 국제사회의 국제개발협력 이해증진과 세계시민의식 제고를 위한 교육을 실시해 왔다. 청소년 교육에 있어 전문성과 넓은 네트워크 및 인프라를 가지고 있는 KYWA와의 협력을 통해 더 많은 청소년들에게 효과적으로 세계시민교육을 확산할 수 있을 것으로 기대된다. 이미경 코이카 이사장은 “코로나19 사태로 세계적인 연대와 협력의 정신을 함양하는 세계시민교육의 중요성이 더 강조되고 있다”며 “이번 MOU를 계기로 코이카가 세계시민교육 분야에서, KYWA가 청소년 교육 분야에서 쌓아온 전문성이 만나 시너지를 창출하고, 우리 청소년들이 책임 있는 지구촌 공동체 일원으로 성장할 수 있도록 기여하길 바란다”고 말했다. ※ 코이카 (KOICA·한국국제협력단·Korea International Cooperation Agency)코이카는 개발도상국의 경제사회발전 지원을 위하여 1991년에 설립되었으며, 국별 프로그램(프로젝트/개발컨설팅), 글로벌 프로그램(해외봉사단 및 개발협력인재양성사업, 글로벌연수, 국제기구협력, 민관협력사업, 혁신적 개발협력 프로그램), 인도적 지원(재난복구지원, 긴급구호 등), 국제질병퇴치기금사업 등을 수행하는 대한민국 개발협력 대표기관이다. ※ 한국청소년활동진흥원 (KYWA)여성가족부 산하 준정부기관으로 1998년에 설립된 한국청소년수련원과 2005년에 설립된 한국청소년진흥센터를 통합하여 2010년에 설립됐다. 청소년의 균형있는 성장에 필요한 활동을 종합적으로 지원함으로써 청소년의 삶의 질 향상에 기여함을 목적으로 다양한 청소년 지원 사업을 추진하고 있다. URL:http://www.koica.go.kr/koica_kr/990/subview.do enc=Zm5jdDF8QEB8JTJGYmJzJTJGa29pY2Ffa3IlMkYxNTElMkYzNTk0NDglMkZhcnRjbFZpZXcuZG8lM0ZwYWdlJTNEMSUyNnNyY2hDb2x1bW4lM0RzaiUyNnNyY2hXcmQlM0QlRUMlODQlQjglRUElQjMlODQlRUMlOEIlOUMlRUIlQUYlQkMlMjZiYnNDbFNlcSUzRCUyNmJic09wZW5XcmRTZXElM0QlMjZyZ3NCZ25kZVN0ciUzRCUyNnJnc0VuZGRlU3RyJTNEJTI2aXNWaWV3TWluZSUzRGZhbHNlJTI2cGFzc3dvcmQlM0QlMjY%3D

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광명특화 세계시민교육 사업모델 개발 2020. 7. 7. 광명시평생학습원은 올해 전국 최초 평생학습도시 선언 21주년을 맞이하여 최신 시설을 갖춘 새로운 보금자리로 이전하고, 시민이 주체가 되는 더 큰 광명을 실현하기 위하여 열린 평생학습도시의 기틀을 다지고 있습니다.시는 세계시민교육의 중요성이 대두됨에 따라 세계시민교육 분야를 선도하는 광명 특화 사업을 개발하고 국제 활동 및 협력 사업을 통해 국내를 넘어 세계적 평생학습도시로 도약하고자 합니다.현재 광명시는 사업 모델의 타당성과 발전 방향을 구체적으로 정립하기 위한 학술연구를 진행 중이며, 오는 6월까지 학술연구를 완료하고 지역 여건과 상황을 반영한 세계시민 시범 프로그램을 운영할 예정으로세계시민교육 분야의 시민전문가도 양성할 계획입니다. 양성된 시민전문가는 광명시 권역으로 파견되어 지역 곳곳에 세계시민교육의 씨앗을 심고 토양을 만드는 활동을 하게 됩니다.광명시는 ‘(가칭)광명GCC’를 통해 포스트 코로나 시대에 세계시민으로서 지녀야 할 올바른 태도와 역량을 갖춘 광명시민을 양성할 것이며 코로나19 팬데믹 상황에서 세계 글로벌 평생학습도시는 다양한 방식의 학습 시스템을 구축하여 전 시민이 함께, 전 세계인이 함께 이 상황을 이겨낼 수 있도록 공동 전략을 세워나가겠습니다.문의 : 광명시 평생학습원 학습기획팀 02-2680-6741 URL:http://news.gm.go.kr/news/articleView.html?idxno=14127

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[APCEIU 인사이트] 팬데믹 시대의 세계시민교육에 대한 성찰 2020. 6. 21. 박순용 (연세대학교 교육학부 교수) 세계보건기구(WHO)가 지난 3월 12일 신종 코로나바이러스 감염증-19(COVID-19, 이하 코로나19)를 팬데믹(pandemic; 세계적 전염병)으로 공식선언한 가운데 이 가공할 바이러스의 확산속도와 범위는 지구촌의 일상을 전례 없는 광범위한 두려움 속에 멈추게 하였다. 가까운 과거에 경험했던 지카바이러스(2014)나 에볼라(2014-2016년)의 경우 그 전염성에 비해 중남미나 서아프리카 지역에 국한되어 팬데믹 선언까지 이어지지 않았던 사실에 비추어보면, 전지구적인 코로나19의 확산사태는 진정한 팬데믹의 성격을 띤, 완전히 다른 상황을 초래했다. 2020년 5월 현재 우리는 그야말로 실제적이고 현재진행형인 전지구적 위기상황을 목도하고 있다. 더욱 우려스러운 것은, 코로나19는 가까운 미래에 반복해 창궐할 수 있는 팬데믹 규모의 집단 감염병 사례들 중 하나에 불과하다는 의학계의 경고이다. 팬데믹의 영향이 보건 문제에만 국한되지 않고 경제, 사회, 정치, 문화 등 모든 분야에 파장을 일으키기 때문에, 지구공동체는 향후 사회·조직적 패러다임의 가속화된 변화가 요구되는 중대한 시점에 서 있는 것이다. 세계시민교육의 타당성 세계시민교육(Global Citizenship Education, GCED)과 관련하여, 현 팬데믹의 적시성은 여러 국가들이 국경을 굳게 잠그고 지역적 경향으로 회귀함에도 불구하고 세계시민교육이 왜 필요한지를 역설적으로 웅변하고 있다. 언뜻 보면, 학교들이 개학을 연기하거나 강행한 경우에도 비대면 온라인 수업에 의존하는 지금 상황에서 세계시민교육을 거론하는 것은 아이러니처럼 느껴진다. 그러나 최근 몇 년 간 인류의 미래와 관련된 전지구적 문제들에 대응하는 교육적 실천에 대한 개념적 틀의 필요성이 공감되고 있는 가운데 세계시민교육이 등장했음을 상기해보면, 교육적 가치와 세계적 상황을 어떻게 연결 지을 것인지에 대한 논의가 그 어느 때보다 필요하게 되었다. 바로 이러한 시점은 ‘세계시민성(global citizenship)’이라는 용어가 내포하는 의미를 되새기면서 학교교육에 기반을 두고 세계시민성 함양을 목표로 삼는 세계시민교육의 가능성이 무엇인지를 다시 한 번 생각해 볼 적기이기도 하다. 주지하다시피 세계시민교육은 2012년 9월 반기문 전 유엔사무총장의 ‘글로벌교육우선구상(Global Education First Initiative; GEFI) 선언과 함께 제시된 세 가지 우선순위 중의 하나인 ’세계시민성의 함양’을 통해 국제사회의 주요 교육담론으로 주목받기 시작했다. 이와 더불어 2015년 9월 UN 지속가능발전 정상회의에서 선언된 지속가능발전목표(Sustainable Development Goals; SDGs)와, 같은 해 11월 유네스코 총회에서 채택한 ‘유네스코 교육 2030’에서 연이어 세계시민교육이 핵심주제로 포함되면서 이와 관련된 국제적 공조와 실천적 의지가 확산되었다. 세계시민교육의 지향점 궁극적으로 유네스코에서는 세계시민교육을 국가별 교육정책에 반영하여 지구촌의 교육적 사명으로 이를 포용하게 함으로써 ‘지구촌 시대’에 걸맞은 보편적이고 범세계적인 교육패러다임을 창출해내는 데 목표를 두고 있다. 세계시민교육에 대한 정의와 역할을 관통하는 핵심 가치는 유네스코가 강조하고 있는 ‘더불어 사는 교육 (Learning to Live Together)’과 ‘모두에 대한 존중을 가르치는 교육 (Teaching Respect for All)’에서 찾아 볼 수 있다. 유네스코에 따르면 세계시민교육은 “학습자들이 더 정의롭고, 평화롭고, 관용적이며 포용적이고 안전하고 지속가능한 세계를 보장하는데 필요한 지식, 기술, 가치 그리고 태도를 교육이 어떻게 개발할 수 있는지를 요약하는 틀을 만들어가는 패러다임이다. 또한 교육이 지식과 인지적 기술을 개발하는 것을 넘어 학습자들에게 가치, 소프트 역량, 그리고 태도를 길러 국제 협력에 도움이 되고 사회변화를 이끌 수 있는 역할을 하게하는 것이다.” 그러나 세계시민교육은 앞서 언급된 국제 선언들에 의해 어느 날 갑자기 만들어진 전혀 새로운 것은 아니다. 우리나라에서만도 이미 1997년 제7차 교육과정부터 사회과교육의 인간상으로서 ‘세계시민’이라는 용어가 등장한다. 이와 더불어 세계시민교육에서 학습목표로 삼는 주요 주제와 내용들의 상당 부분은 기존의 학교교육 및 평생교육기관, 각종 NGO 또는 시민단체에 의해 평화교육, 다문화교육, 환경교육, 인권교육 등으로 이미 오랜 기간 동안 심도 있게 다루어져왔다. 이러한 점에서, 세계시민교육은 기존의 정보를 정형화된 형식으로 전달하기 위한 수단이라기보다는, 지구와 인류의 미래에 관한 문제를 해결하기 위해 서로 다른 지역과 다양한 수준에서 여러 주체들이 경주해 온 분산된 노력들을 수렴하는 일련의 과정으로 보아야 한다. 이러한 접근이 다양한 형태의 전지구적 위기에 더욱 효과적이고 잘 조율된 대응을 가능하게 할 것이다. 즉, 세계시민교육의 궁극적인 지향점은 지금까지 파편화된 노력을 수렴하여 지구촌이 교육적 해결책을 찾을 수 있도록 하는 공통의 길을 모색하게 하는 것이다. 그동안 학계와 시민사회에서는 다양한 주체들에 의해 ‘세계시민’이라는 개념이 과연 성립될 수 있는 것인가에 대한 논란이 이어져왔다. 세계시민성의 개념은 지역 및 국가 간의 공간적·인종적·사상적·언어적 경계의 초월을 전제하는 상상적 연대의식에서 비롯된 개념으로 흔히 인식된다. 그러나, ‘세계시민’이라는 용어가 내포하고 있는 모순 또한 자주 지적되어 왔다. 모순되는 개념의 조정 ‘세계시민’의 개념은 ‘세계화’를 전제로 하는데 세계화는 보편성과 파편성을 동시에 현현(顯現)한다. 따라서, 이러한 개념 안에 내재된 모순은 이것이 광범위한 지역에 걸친 세계화의 확산과 동시에 세계화에 대한 저항을 모두 포함한다는 불가피한 속성을 지니는 데서 비롯된다. 더욱이, 세계시민의 개념화와 관련해서 가장 자주 거론되는 문제는, 세계를 통치하는 실체로서의 정치 구조가 부재한 가운데, 개인들 사이의 ‘세계시민’이라는 정체성 형성이 과연 가능한가라는 점이다. 이는 또한 국가주도의 학교교육에서 중요한 목적으로 다루는 국가적 시민의식의 함양이 탈국가적, 탈경계적인 맥락에서의 세계시민성을 어떻게 타협시킬 수 있는가 하는 문제로 이어진다. 하지만 ‘글로벌(세계)’라는 용어의 사용을 지나치게 단순화하는 것은 우리로 하여금 ‘국가’ 대 ‘세계’라는 대항쌍(binary opposition)에 기초한 방식으로 사고하도록 하고, 이는 세계시민의 개념에 대한 오해를 더욱 부추길 뿐이라는 점에 주목해야 한다. 이 시점에서 ‘세계시민’이라는 용어의 정립을 위해, 탈(脫)경계적인 개념의 ‘세계’와, 경계 지워진 배타적 집단정체성을 기반으로 하는 ‘시민’의 모순적인 조합을 조정하여 이를 하나의 일관된 개념으로 정립시키는 작업이 요구된다. 이를 위해서는 ‘시민’의 개념을 배타적인 소속감에 근거한 국가정체성의 차원에서 다룰 것이 아니라 시민으로서 갖게 되는 의무감과 책무를 위주로 이를 다룰 필요가 있다. 다시 말해 시민정체성(civic identity)이 아닌 시민적 책무(civic duty)를 중심으로 ‘시민’의 의미를 받아들인다면 ‘세계시민’이라는 용어가 그다지 어색하지 않을 것이다. 주로 국가 단위로 거론되는 시민적 책무는 개인이 소속집단의 대의를 위해 자발적으로 헌신하고 의무를 다하는 것을 말한다. 이 점에서, 개인보다 집단, 나보다 타인을 먼저 배려하기 위한 일체의 행동코드가 시민적 책무로 집약될 수 있다. 시민적 책무를 세계시민이라는 더 넓은 개념에 적용하면, 전지구적인 문제에 공감하고 지구촌의 일원으로서 인류의 대의를 위해 의무를 다하는 개인을 상정할 수 있다. 따라서 세계시민은 배타적 집단정체성에 머무르지 않고 지구촌이 처한 상황에 효과적으로 대응하기 위해 기꺼이 자신의 참여의식의 범위를 확장하고자 하는 개인들의 정신을 의미한다. 세계적 패러다임의 전환 세계화는 21세기 들어 지역간 상호의존성과 상호연계성을 심화시켰으며, 일례로 글로벌 밸류체인(global value chain; GVC)의 작동원리를 들 수 있다. 이는 상품의 기획, 생산, 홍보, 판매에 이르는 가치사슬(value chain)의 모든 과정이 글로벌 차원에서 이루어지는 공조방식이다. 그러나 이는 코로나사태와 같은 팬데믹 상황이나 국수주의로의 회귀로 인해 국경이 닫힌다면 한 순간에 무너질 수도 있는 위태로운 연결고리이기도 하다. 글로벌 가치사슬이 글로벌 주체들 간의 물질적 연계를 보여주는 데 반해, 세계시민성은 정신적 연계를 상징한다. 이러한 맥락에서 세계시민성은 세계화의 산물이자 동시에 이에 대응하는 정신적 기제로 볼 수 있다. 우리가 서로 소통하는 방식이 곧 새로운 글로벌 패러다임으로 이어질 것으로 보이므로, 코로나19 이후의 세계는 우리에게 전례 없는 도전이 될 것이다. 그 연장선상에서 세계시민교육은 21세기 인류가 처한 상황에 대한 다원적인 이해와 비판적 성찰이 가능하도록 모든이를 포용하는 교육적 의무를 실천에 옮기는 의식적인 노력으로 볼 수 있다. 이처럼 세계시민교육은 팬데믹 상황과 같이 국제적 공조가 절실한 환경에서 인류의 지속가능성을 담보해주는 선택을 해야 할 때 어디에 우선순위를 둘지에 대해 중요한 교육적 함의를 제시할 수 있다. 이는 당면한 국가적·지역적 이해관계를 넘어 지구촌의 일원으로, 그리고 세계시민으로서, 책무의식을 발휘하는 시대적 소명의식을 세계시민성으로 풀어내는 것이 세계시민교육이 지향하는 바이기 때문이다. 궁극적으로 세계시민교육은 우산개념(umbrella concept)으로서 그 안에 인류의 현주소에 대해 제대로 이해하고 국가주의나 민족주의가 지배하는 현재의 교육적 토양의 한계에 대해 성찰하기 위한 다양한 교육적인 노력이 결집될 때 빛을 발할 수 있다. 여전히 국가주의적 사고 패러다임 속에 안주한 채 이러한 노력을 소홀히 한다면, 세계시민교육은 글로벌 공동선(共同善)의 추구라는 착시효과를 야기하는 교육 분야의 피상적인 선전도구로 전락하게 될 것이다. 결국 세계시민교육의 온전한 실행은, 당면한 전지구적 과제의 공동대응을 위한 지구공동체 의식을 고양하고 지속가능성과 정의로움에 입각한 공동번영을 구현할 수 있는 방향으로 교육의 청사진을 만들어 가는 데 있다. 세계시민교육은, 자문화중심적 논리에 기대는 폐쇄적 사고방식과 지역 이기심을 버리는 의식적인 선택을 주도하는 교육적 가치를 고양하므로, 우리의 기존 우선순위에 대해 재고하게 한다. 마지막으로, 세계시민교육이 그 역할을 다하기 위해서는, 단순한 이상주의나 상상된 연대감을 그 구심점으로 삼기보다는 지구공동체가 우리 시대가 당면한 현실을 직시할 수 있도록 조력하는 접근이 필요하다. ‘세계시민성’과 같은 추상적인 개념의 가치는 세계시민교육에서 지지하는 실천이 따를 때 비로소 의미있게 된다. 이러한 노력이 뒷받침될 때 인류는 앞으로 수십 년간 우리의 생존을 위협하는 글로벌 위기의 파고를 극복할 수 있는 일말의 기회를 갖게 될 것이다. 필자는 현재 연세대학교 교육학부 교수이자, 한국국제이해교육학회 회장, International Journal of Multicultural Education 편집위원장, 유네스코 아시아태평양국제이해교육원 이사를 맡고 있으며, 한국교육인류학회 회장을 역임했다. URL:(No.2) 팬데믹 시대의 세계시민교육에 대한 성찰 > EIU 소식&인터뷰 - APCEIU (unescoapceiu.org)

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